La matière de Bretagne est l’ensemble de la littérature médiévale et du matériel légendaire associé à la Grande-Bretagne et à la Bretagne, ainsi qu’aux rois et héros légendaires qui y sont associés, en particulier le roi Arthur. Il s’agit de l’un des trois grands cycles de récits occidentaux évoqués à plusieurs reprises dans la littérature médiévale, avec la Matière de France, qui concerne les légendes de Charlemagne, et la Matière de Rome, qui comprend des éléments dérivés ou inspirés de la mythologie classique.

Histoire

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Les trois « Matières » ont été décrites pour la première fois au XIIe siècle par le poète français Jean Bodel, dont l’épopée La Chanson des Saisnes (« Song of the Saxons ») contient le vers suivant :

Le nom distingue et met en relation la Matière de Bretagne avec les thèmes mythologiques tirés de l’Antiquité classique, la  » Matière de Rome « , et les récits des paladins de Charlemagne et de leurs guerres avec les Maures et les Sarrasins, qui constituent la  » Matière de France « . Le Roi Arthur est le sujet principal de la Matière de Bretagne, avec des histoires liées aux rois légendaires de Grande-Bretagne, ainsi que des sujets moins connus liés à l’histoire de la Grande-Bretagne et de la Bretagne, comme les histoires de Brutus de Troie, Coel Hen, Leir de Bretagne (Roi Lear), et Gogmagog.

Thèmes et sujets

L’histoire légendaire de la Grande-Bretagne

L’histoire légendaire de la Grande-Bretagne a été créée en partie pour former un corps de mythe patriotique pour le pays. On peut donc voir plusieurs intentions dans ce corpus littéraire. Selon le professeur John J. Davenport, la question de l’identité et de l’importance de la Grande-Bretagne dans le monde « …était un thème d’une importance particulière pour les écrivains qui tentaient de trouver une unité dans le mélange de l’héritage celte, anglo-saxon, romain et nordique de leur pays. »

L’Historia Regum Britanniae de Geoffrey de Monmouth est un élément central de la matière de la Grande-Bretagne. Geoffrey s’est inspiré d’un certain nombre de textes britanniques anciens, dont l’Historia Brittonum du IXe siècle. L’Historia Brittonum est la plus ancienne source connue de l’histoire de Brutus de Troie. Traditionnellement attribuée à Nennius, son véritable compilateur est inconnu ; elle existe en plusieurs recensions. Ce récit a connu une grande popularité car son inventeur a associé Brutus à la diaspora de héros qui a suivi la guerre de Troie. En tant que tel, ce matériau pouvait être utilisé pour la création de mythes patriotiques, tout comme Virgile a lié la fondation de Rome à la guerre de Troie dans L’Æneid.

Le médiéviste Joshua Byron Smith soutient que ce sont des clercs ayant accès à des documents gallois-latins circulant dans un réseau monastique du sud du Pays de Galles et de l’ouest de l’Angleterre, et non des ménestrels itinérants ou des traducteurs professionnels, qui ont popularisé ces histoires sur l’ancienne Grande-Bretagne[3]. Geoffrey cite Coel Hen comme roi des Bretons[4], dont la fille, Helena, épouse Constantius Chlorus et donne naissance à un fils qui deviendra l’empereur Constantin le Grand, faisant remonter la lignée impériale romaine à des ancêtres britanniques.

Il a été suggéré que Leir de Grande-Bretagne, qui devint plus tard le roi Lear, était à l’origine le dieu gallois de la mer Llŷr, apparenté au Ler irlandais. Diverses divinités celtiques ont également été identifiées à des personnages de la littérature arthurienne : par exemple, on a souvent pensé que Morgane le Fey était à l’origine la déesse galloise Modron ou l’Irlandaise Morrígan. Nombre de ces identifications proviennent de la religion comparative spéculative de la fin du XIXe siècle et ont été remises en question ces dernières années.

William Shakespeare s’intéressait à l’histoire légendaire de la Grande-Bretagne et connaissait certains de ses chemins les plus obscurs. Les pièces de Shakespeare contiennent plusieurs récits relatifs à ces rois légendaires, comme le Roi Lear et Cymbeline. Il a été suggéré que Thomas Jenkins, le maître d’école gallois de Shakespeare, lui a fait découvrir ce matériel. Ces récits figurent également dans The Chronicles of England, Scotland, and Ireland de Raphael Holinshed, qui apparaît également dans les sources de Shakespeare pour Macbeth.

D’autres premiers auteurs ont également puisé dans les premières sources arthuriennes et pseudo-historiques de la Matière de Grande-Bretagne. Les Écossais, par exemple, ont formulé une histoire mythique dans les lignées royales des Pictes et des Dál Riata. Bien qu’elles finissent par devenir des lignées factuelles, contrairement à celles de Geoffrey, leurs origines sont vagues et incorporent souvent à la fois des aspects de l’histoire mythique britannique et de l’histoire mythique irlandaise. L’histoire de Gabrán mac Domangairt incorpore notamment des éléments de ces deux histoires

Le cycle arthurien

Le cycle littéraire arthurien est la partie la plus connue de la Matière de Bretagne. Son succès est dû en grande partie au fait qu’il raconte deux histoires imbriquées qui ont intrigué de nombreux auteurs ultérieurs. L’une concerne Camelot, généralement envisagée comme une utopie condamnée de la vertu chevaleresque, défaite par les défauts fatals des héros comme Arthur, Gawain et Lancelot. L’autre concerne les quêtes des différents chevaliers pour atteindre le Saint Graal ; certains réussissent (Galahad, Perceval), d’autres échouent.

Les contes arthuriens ont été modifiés au fil du temps, et d’autres personnages ont été ajoutés pour étoffer l’histoire et développer les autres chevaliers de la Table ronde. La légende médiévale d’Arthur et de ses chevaliers est pleine de thèmes chrétiens ; ces thèmes impliquent la destruction des plans de vertu des humains par les échecs moraux de leurs personnages, et la quête d’une importante relique chrétienne. Enfin, les relations entre les personnages invitent à un traitement dans la tradition de l’amour courtois, comme Lancelot et Guenièvre, ou Tristan et Iseult.

Plus récemment, la tendance a été de tenter de relier les contes du roi Arthur et de ses chevaliers à la mythologie celtique, généralement dans des versions reconstruites du XXe siècle, très romancées. Les travaux de Jessie Weston, en particulier From Ritual to Romance, ont retracé l’imagerie arthurienne à travers le christianisme jusqu’aux racines des premiers cultes de la nature et des rites de végétation, bien que cette interprétation ne soit plus à la mode[5]. Il est également possible de lire la littérature arthurienne, en particulier la tradition du Graal, comme une allégorie du développement humain et de la croissance spirituelle, un thème exploré par le mythologue Joseph Campbell entre autres.

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